Башкиры – тюркский народ, коренное население Башкортостана. Основным элементом культуры населения РБ является народная культура. На ее основе формировались профессиональные наука, литература, искусство. Национальный язык — башкирский.
Башкирский язык — один из тюркских языков кыпчакской группы, поволжско-кыпчакской подгруппы. Государственный язык Республики Башкортостан. Выделяются три диалекта: южный, восточный и северо-западный. В мире насчитывается свыше 1,4 млн носителей башкирского языка. Башкирский язык является государственным языком Республики Башкортостан.
Подавляющее большинство башкир исповедуют ислам суннитского толка.
В Российской Федерации, по данным Всероссийской переписи населения 2010 года, проживает 1 584 554 башкира, из них 1 172 287 — в Республике Башкортостан.
Помимо собственно Республики Башкортостан, башкиры также живут во всех субъектах Российской Федерации: в Челябинской, Оренбургской, Курганской, Свердловской, Тюменской, Самарской и Саратовской областях, в Пермском крае, в республике Татарстан, Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах и др., а также в государствах ближнего и дальнего зарубежья.
Башкиры проживают в Белоруссии — 1,1 тыс. башкир (1999), Таджикистане — 0,9 тыс. (2000), Туркменистане — 4,7 тыс. (1989), на Украине — 4,2 тыс. (2001), Венгрии, Германии, Китае, Турции, Японии и в других странах.
О стране башкир, её народе и обычаях сообщали в X—XIII веках арабские географы Ахмед Ибн Фадлан и ал-Балхи, итальянский монах Карпини Плано и голландец Гильом де Рубрук. Само название народа — «башкорт» — впервые встречается в описании Саллама Тарджемана (первая половина IX века).
В X—XIII веках западная часть башкир входила в состав Волжской Булгарии. Многие башкирские рода сложились в этот период и имеют булгарские корни.
С 1220 по 1234 год башкиры беспрерывно воевали с монголами, фактически, сдерживая натиск монгольского нашествия на запад. Башкиры неоднократно выигрывали сражения и, наконец, заключили договор о дружбе и союзе. Монгольско-башкирская война длилась 14 лет. В «Сокровенном сказании монголов» башкиры перечислены среди народов, оказавших наиболее сильное сопротивление татаро-монголам.
В XIII—XIV веках вся территория расселения башкир находилась в составе Золотой Орды. Башкиры получают право бийства (ярлыки), то есть фактически территориальную автономию в составе империи монголов.
Со второй половины XVI до начала XIX века башкиры занимали земли от левого берега Волги на юго-западе до верховьев Тобола на востоке, от реки Сылвы на севере до среднего течения Яика на юге.
К 1557 году состоялось добровольное вхождение большей части современного Башкортостана в состав России. Первыми в 1554 году к царскому наместнику в Казани приехали послы северо-западных башкирских родов и заранее договорились об условиях вхождения. В 1554—1555 годах в Казань ездили представители племён юрматы, бурзян, кыпсак, усерган, тамьян.
В 1555—1556 годах послы башкирских родов отправились в Москву за так называемыми «жалованными грамотами», в которых были изложены условия их вхождения в состав Русского государства. В них оговаривалось полное право башкир распоряжаться своей территорией, иметь на ней собственное войско, администрацию, религию. При этом государство брало на себя обязательства помогать башкирам в отражении внешней агрессии, за что башкиры должны были платить ясак и выделять войска для участия в оборонительных войнах России.
Обычаи охватывали различные стороны жизни: производственную деятельность, общественный и семейный быт, религию. Значит, место в системе обычаев занимали праздники календарные (каргатуй, сабантуй, йыйын) и обряды (вызывание дождя или ясной погоды). Рядом обрядов сопровождался выезд на летовку, начало и завершение весенней пахоты и сева, существовали обряды, связанные с получением приплода, сбором урожая, с пчеловодством и охотой.
Особенно насыщен обрядами в весенний период — время, в котором происходит большинство событий, визуально демонстрирующих оживление природы после зимы. Это обряды «хождения за талой водой», «проводы ледохода», «наступание на черную землю», «выход на первую зелень», «приход неба», «первый гром» и т.д.
Хождение за талой водой устраивалось обычно 19—20 марта, перед весенним равноденствием. Считалось, что вода в этот момент особо целебная. Обычно это было место, где быстро открывалась земля от снега, а в снежной яме собиралась чистая талая вода. Первой воду брала самая старшая или многодетная женщина. Зачерпнув воду в ведро, начинала мыть лицо, руки, затем произносила благопожелания. Все повторяли за ней эти действа. Закончив омовение, начинали мыть ведра, коромысла, принесенную с собой стирку. После устраивали увеселения, игры. Уходя, под деревья и в лунку, откуда брали воду, сливали белый напиток (айран, катык) или кусочки хлеба: так благодарили духа, хозяина места.
Принесенной с поля талой водой мыли, чистили все: дом, посуду, примечая к плодородию, достатку, топили баню: все должны были помыться этой водой, чтобы «быть здоровыми, сильными».
Целители произносили заговоры воде и лечили детей. Из этой воды кипятили чай, ее использовали, когда пекли блины, варили кашу и созывали друг друга в гости, пели песни, произносили благопожелания, поздравляли друг друга с наступлением весны.
Земледельческие обряды условно можно разделить на 2 группы: первая связана с подготовкой и проведением сева (весной и летом), вторая — с выращиванием и уборкой урожая (летом и осенью). Во время сева в поле выходила вся семья, по пути к своему участку глава семьи раздавал детям, сиротам и беднякам яйца, их также разбрасывали вместе с зёрнами по полю. В день завершения сева проводился обряд “Һабан һыуы” (“Плужная вода”): обливали водой пахарей, поля, двор, траву, скот. Известен обряд “Һабан бутҡаһы” (“Плужная каша”), во время которого готовили кашу из злаков и угощали пахарей, стариков, детей. В засушливое лето проводили обряд “Ямғыр теләү” (“Вызывание дождя”): в назначенный старейшинами день (в этот день никто не должен был умываться и надевать чистую одежду) вся деревня выходила к реке, на берегу которой приносили в жертву корову или несколько овец чёрной масти (под цвет чёрной тучи). На прекращение дождя и вызывание солнца был направлен обряд “Ҡояш теләү”, или “Аяҙ теләү” (“Вызывание солнца”), восходящий к древним солярным культам. Во время сбора урожая проводили обряд “Ер кәтмәне” (“Дар земле”): совершали жертвоприношение, а также закапывали в землю горсть зерна.
Свадебные обряды разных этнографических групп башкир имели локальные особенности, но объединялись единой структурой. В предсвадебный период проходили переговоры родственников (родителей и доверенных лиц) об условиях предстоящего брака (выбор невесты, сватовство, сговор). Собственно свадьба представляла собой народное гуляние туй и сопровождалась мусульманским обрядом бракосочетания никах. Послесвадебные обряды знаменовали окончательную смену статуса молодых, переезд невесты в дом мужа. Сначала обряды проводились в доме невесты, затем многие из них повторялись у жениха.
Сыргатуй, или колак тешлэтеу - древний обычай помолвки детей 5-12 лет у башкир. Примечателен этот обычай тем, что для помолвки будущие жених и невеста кусали друг другу мочки ушей, оттуда и название - һырға туйы, от баш. һырға - серьга, туй - свадьба, праздник, а также ҡолаҡ тешләтеу - обряд кусания ушей. Башкиры проводили сыргатуй между семьями из различных родов преимущественно в целях установления и сохранения связей. Мальчик, укусив девочку за ухо, вдевал ей серьги и дарил шаль, а сам получал вышитый пояс и тюбетейку. С этого времени за невесту начинали вносить калым. Отец девочки давал обязательство не выдавать ее замуж за другого. Нарушение договора грозило солидным откупом (скот, деньги), взаимной враждой родов и имущественными тяжбами.
При умыкании (ҡыҙ урлау) свадебные обряды, напротив, проводились по сокращенной схеме, что уменьшало расходы. Обычай не осуждался мусульманской моралью, так как брак все равно оформлялся по шариату.
В основном молодые люди сами делали выбор, знакомясь на Сабантуях или других общественных праздниках, куда съезжалась молодежь из других деревень, а также на посиделках, ярмарках и базарах. Существовал обычай отправлять девушек на выданье в другие аулы к родственникам специально для общения с молодежью. Называлось это ултырма или ултырма барыу. Девушка брала с собой необходимые вещи для рукоделия, её водили на посиделки, игры, сбор ягод, сенокос и т.п. Юноши также высматривали невест в других селениях (ҡыҙ карарға барыу).
На северо-востоке Башкирии обязательным обрядом считался һыйһен. В Курганской и Челябинской областях спустя 20–30 дней после сговора отец жениха приезжал к родителям невесты и привозил живого барана для угощения. Проводили еще обряд ҡоҙалыҡ (ҡоҙа – сват), когда 10–15 молодых и средних лет мужчин-родственников со стороны невесты ехали к родне жениха, где гостили 2–3 дня, ходили в гости к родственникам.
У северо-восточных башкир визит родни невесты к родне жениха получил название мал алырға барыу («поездка для получения скота»). 3–5 мужчин-родственников невесты верхом направлялись в гости с гостинцами и подарками. Затем они возвращались домой, прихватив часть калыма.
В наши дни решение о браке принимают сами молодые и сообщают об этом родителям. Затем в заранее обговоренный сторонами день близкие родственники жениха, приехав в дом девушки, напрямую говорят: «Мы к вам с добрым делом – сватовством!». При этом присутствуют и жених, и невеста. Обговариваются вопросы предстоящей свадьбы.
Свадьба (туй) – основное торжество в свадебной обрядности башкир – проводили в доме (ауле) родителей невесты, но в расходах участвовала, прежде всего, сторона жениха. Туй устраивался после выплаты части калыма, скота и продуктов для свадебного застолья и части мәһәр. В наши дни, когда калыма нет, либо он носит символический характер, время туя назначается по договоренности сторон после никаха.
В первой половине XX в. в скотоводческих районах Башкирии туй предварял особый обряд ҡот сабыу («догонять кот»), или ҡот алыу, ҡот алып ҡасыу («брать кот»). Понятие кот означало благополучие, счастье семьи и рода, оно символически воплощалось в красных лентах, платке, куске такни, которые привязывались к руке выше локтя или к дуге подводы родственников невесты, встречающих сватов. Задача гостей была сорвать ҡот, а тот из сватов, который обгонял всех участников обряда во время устраивавшихся тут же состязаний, получал на свадебной трапезе специальный приз.
Раньше в структуру свадьбы был включен обряд күрнис, күрнеш, күренес (подарок невесты или жениха, преподносимый при первом знакомстве с новыми родственниками), күренеш таратыу / биреү (раздача этих подарков), когда мать невесты раздавала гостям подарки сватов, и демонстрировались подарки зятя и его родителей отцу и матери девушки.
После раздачи подарков устраивался обряд килен һөйөу («любить / ласкать / ласково похлопывать по спине невестку»), символизировавший включение молодой в круг женщин ее новой семьи. Невестку сажали посередине комнаты и присутствовавшие родственницы, похлопывали ее по плечам, отрывали от своих нагрудников и вручали ей серебряные монеты или набрасывали на голову платки.
В последний день свадьбы устраивался прощальный обед – хуш ашы, на котором гостям давали понять, что пора разъезжаться по домам. В центральной Башкирии на стол ставили пшенную кашу – тәрткәс бутҡа («каша намека»), как бы намекая, что больше ничего не осталось, все съедено. На юго-востоке угощение было обильным, но во время трапезы появлялся ряженый в вывернутой шубе и слегка стукал свата кнутом по спине, заявляя, что гостям пора домой, тот в ответ откупался, привязав к кнуту деньги и раздав сватьям по платку. Этот обычай назывался сыбыртҡы ашы («обед кнута»).
В некторых районах Башкирии последний день туй совпадал с переездом молодой жены к мужу, поэтому проводились ритуалы проводов невесты (ҡыҙ оҙатыу).
Смену социального статуса девушки символизировало и изменение прически, когда вместо одной косы заплетались две. Это могли сделать только близкие родственницы или местная повитуха, процедура сопровождалась благопожеланиями и обережными действиями. Подруги дарили невесте накосники и подвески (украшения-обереги).
Обряд прощания невесты с родным домом и исполнявшиеся во время него плачи носили общее название сеңләү. Подруги девушки, взявшись за руки, вели хоровод против движения солнца и пели прощальные куплеты һамаҡ.
Важным моментом в свадебных торжествах до сих пор остается первый поход невестки за водой: һыу башлау («приступать к воде») у южных и юго-восточных башкир, һыу юлы башлатыу («проложить дорогу к воде») – у северо-западных и һыу күрһәтеү («показ воды») – у зауральских. Девушка шла к реке или роднику в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и ведра, зачерпнув воды она предавала ведро килен, а та кидала в воду серебряную монету на нитке– жертву водяному духу. Потом эту монету шумно и весело доставали из источника деревенские ребятишки. На обратном пути коромысло с ведрами невеста несла сама, стараясь не расплескать, ведь от этого, по представлениям башкир, во многом зависело благополучие молодой семьи.
Башкиры издревле являлись полукочевым народом населяющим обширную территорию на Южном Урале. Их образ жизни способствовал формированию самобытной культуры, традиций и кухни башкир: зимовка в деревнях и проживание на летнем йэйлеу вносило разнобразие в рацион и возможности приготовления пищи.
Основу системы питания составляла мясо-молочная продукция. Кобылье молоко шло исключительно на изготовление кумыса. Кумыс является национальным напитком башкир. Умение делать вкусный кумыс издавна ценилось и передавалось от поколения к поколению.
Башкирия считается колыбелью кумысолечения. Многие поэты и писатели, начиная с XIX-XX веков, съезжались сюда («уехали на кумыс»), чтобы поправить здоровье, и, вдохновившись самобытной культурой и поэтическим творчеством башкир, создавали на его основе свои труды (Л.Н. Толстой, С.Т. Аксаков, В.И. Шишков, П.М. Кудряшев и др.)
Полукочевой образ жизни привел к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения. Таким образом, основную массу башкирских национальных блюд составляют отварная, сушеная и вяленая конина, баранина, молочные продукты, сушеные ягоды, сушеные злаки, мёд. Яркими примерами являются такие блюда, как казы (конская колбаса), какланган ит (вяленое мясо), как (пастила), кумыс, сейәле hары май (вишня в топленом масле), корот (сухой курут) и айран – все эти блюда относительно долго сохраняются даже при летней жаре и их удобно брать с собой в дорогу. Кумыс готовился и в дороге – сосуд с кобыльим молоком привязывался к седлу и болтался в течение дня.
Молочная пища башкир отличается разнообразием и специфичностью продуктов. Важным продуктом было коровье молоко. Из молока готовили сливки, сметану, масло, сыр, заквашенное молоко, сухой сыр, различные виды творога. С топленого молока собирали густые сливки. Они употреблялись в качестве приправы к чаю, кашам и похлебкам. Из сметаны сбивали масло. Молоко заквашивали, делали из него творог (эремсек). Творог является базовым продуктом для множества блюд, используют в качестве начинки для вареников, блинов, губадии, кыстыбыя и другой выпечки. Добавляя в него высушенные и перемолотые ягоды, мед, сливочное масло с сахаром, можно получать различные по вкусу лакомства. Кипяченое молоко после охлаждения до нормальной температуры заквашивали и получали ҡатыҡ. Это кушанье и сегодня распространено повсеместно.
Из цельного или снятого молока башкиры издавна делали красный творог (ҡыҙыл эремсек или әжәкәй). В кипящее молоко добавляли закваску в который разбивали несколько яиц. Творог уваривали на медленном огне от 4 до 6 часов, непрерывно помешивая и удаляя лишнюю жидкость. Сначала творог приобретает розоватый цвет, затем желтый, затем становится насыщенного красновато-бурого оттенка. Сахар добавляют в самом конце. Есть различные вариации рецептов красного и белого творога с черемухой (муйыллы эремсек), с вишней (сейәле эремсек), со смородиной (ҡарағатлы эремсек), с медом и маслом (баллы тура).
Лакомством, которое также подавалось к чаю, был һөҙмә- свежий, хорошо отжатый творог, смешанный с медом. Одним из самых распространенных и важных молочных питательных продуктов башкир был ҡорот - кисло-соленые сырки, полученные из кислого молока путем длительного кипячения и отжима полученной массы. Корот употребляли свежим или, слегка подсолив, высушив на солнце и прокоптив на дыму, запасали на зиму, подавая затем к похлебкам, чаю. Высушенные сырки были незаменимым продуктом в дорожных условиях, военных походах. В летний зной в качестве прохладительного напитка пили айран - кислое молоко, разведенное водой.
Бишбармак также стал своеобразным символом башкирской национальной кухни. Традиционное башкирское блюдо «бишбармак» готовится из отварного мяса и салмы, обильно посыпается зеленью с луком и сдабривается курутом. При угощении бишбармаком соблюдали определенную последовательность. Сначала подавали мясо на кости, причем каждому из присутствующих предназначалась собственная «доля» - өлөш. Затем выносили глубокую чашу с вареной салмой, кусочками мяса и конской колбасы. Важным компонентом угощения был бульон (һурпа) с разведенным курутом, который подавали в небольших пиалах после мясного угощения, в него по вкусу добавляли черный молотый перец и мелко нарезанный репчатый или дикорастущий зеленый лук.
Казы заготавливают зимой – в период массового забоя скота. На вкус конечного продукта сильно влияют возраст животного, частота кормления и качество корма. Для длительного хранения башкиры заготавливали вяленые, сырокопченые мясные колбасы – казы (ҡаҙы, ҡаҙылыҡ). Употребляли в разных видах — сырокопчёном, варёном, повяленном и отваренном. У башкир, как правило, принято есть казы в вареном виде, их отваривали в мясном бульоне для бишбармака, так они придавали бульону особый вкус и питательность. Затем подают на стол в разрезанном виде.
Тултырма – еще одно национальное мясное блюдо башкир, относящееся к традиционным видам башкирских колбаc. Вареная колбаса, тултырма (тутырма, тултырмыш) произошло от слова "тултырыу" наполнять, начинять, связанного с процессом ее приготовления. В ряде юго-восточных районов республики для обозначения колбасы использовали название бөйәт или бөйән (двенадцатиперстная кишка). Делая тултырму, вычищенные кишки (туҡ эсәк, йыуан эсәк) начиняли нарубленными внутренностями животного — печенью, сердцем, легкими, внутренним жиром; иногда клали немного мяса, также добавляли соль, перец, дикий чеснок или лук. В прибельских районах такую колбасу предпочитали делать с размоченной сырой или слегка отваренной крупой (пшеном, гречкой, иногда ячменем или пшеницей, позже стали класть рис или даже мелко нарезанный картофель).
Наряду с молочными и мясными продуктами башкиры издавна готовили кушанья из злаков - полбы, ячменя, ржи, пшеницы, пшена. Из них изготовляли крупу и муку. Из крупы и муки в смеси с молочными продуктами башкиры приготовляли уря (өйрә) -(похлебка из ячменных или полбенных круп), бутҡа-(каша на молоке или на воде), талҡан -(мелко истолченная и поджаренная ячменная или полбенная крупа, смешивалась с маслом и затем разводилась в горячей воде), ҡурмас (каленые и жареные зерна ячменя, конопли и полбы), бауырһаҡ(мелко нарезанные кусочки раскатанного пресного, пшеничного теста, замешанного на яйцах, сваренные в кипящем жиру), йыуаса (куски пресного пшеничного теста, изготовленные в кипящем масле или жире) и көлсә (хлебная лепешка, печеная в золе).
Буза – национальный напиток. Приготовлялась из зерен овса, ячменя, ржи или пшеницы. Проросшие зерна этих злаков сушили и затем мололи. Полученный солод с добавлением овсяной муки заваривали горячей водой, заквашивали и оставляли бродить дня на два-три.
Повседневным и любимым напитком башкир был чай. Кроме покупного чая, заваривали листья и цветы душицы, липы, малины, смородины, земляники и др. У башкир есть популярное выражение — «попить чаю». За этим выражением кроется приглашение на башкирское чаепитие с пирогами, йыуаса, варёным мясом, колбасой, ватрушками, сметаной, вареньем и всем чем располагает хозяйка дома. «Попить чаю» у башкир означает «слегка перекусить» — вполне очевидно, что такой «чай» способен заменить завтрак или обед по своей сытности. Чаепития не обходится и без настоящего башкирского меда.
Башкирский мёд известен вкусовыми качествами и является для башкир предметом гордости. В особенность башкирского мёда вносит свой вклад и дикая башкирская бортевая пчела, о которой российский зоолог Г. А. Кожевников писал: «с точки зрения генетики представляет величайшую драгоценность». Башкирский мед — один из наиболее известных видов, благодаря неоднократному участию на международных выставках и ярмарках, а также многочисленным победам на них.
Из башкирского меда готовят еще одно национальное блюдо — чак-чак, без которого не обходится ни одна свадьба. Башкирский чак-чак — десерт из воздушного теста, которому придают форму небольших палочек. Палочки пропитываются медовым сиропом и выкладываются горкой на большое блюдо.
Основу башкирского традиционного костюма как мужского, так и женского составляли рубаха туникообразного кроя, штаны с широким шагом и верхняя распашная халатообразная одежда. Рубаха (күлдəк) кроилась просторной и длинной. Мужские рубахи в прошлом доходили до колен и ниже, были распространены с широким отложным воротником и центральным разрезом на груди, которому пришивались шнурки-завязки. Женские – без ворота, длиной до пяток. Под рубахой женщины носили тканевый нагрудник – түшелдерек или күкрəксе. Постепенно усложнялся крой женских рубах: их стали шить отрезными по талии, с широким подолом, оборками понизу и на талии, с воротом, манжетами.
Поверх нижних штанов мужчины носились широкие верхние (салбар), в которые заправлялась при работах верхняя одежда. Одежда шилась из холста, узорной домотканины, из покупных тканей, ее украшали вышивкой, аппликацией. Наиболее древними видами верхней одежды были: халат (суконный – сəкмəн и тканевый – елəн), шуба из конских шкур (kолон тун), мужская и женская нагольная овчинная шуба (тире тун). Из шкуры домашних и диких животных у башкир шли в основном на изготовление теплой зимней одежды – шуб, тулупов, головных уборов, варежек.
Шили шубы также из шкур диких животных: волка, лисицы, выдры, белки, хорьков, сусликов. Существовали шубы из оленьей шкуры. Тулупы (толоп) из овечьей шкуры башкиры использовали как дорожную одежду и одевали поверх теплой одежды, поэтому тулупы шились на несколько размеров больше. Также тулуп имел огромный воротник, который защищал голову при сильном ветре и морозе. Рабочую зимнюю одежду подпоясывали мягким шерстяным кушаком (билбау), обернув дважды вокруг пояса и подоткнув его концы на боках. У башкир из шкур диких животных были головные уборы с покатым верхом (бурек, капас, тупый).
Неотъемлемым элементом костюма был тканевый халат (елəн) – верхняя распашная одежда мужчин и женщин, которую шли преимущественно из покупных тканей черного цвета на подкладке. Способы украшения женского еляна имели территориальные различия. Еляны юго-восточных районов украшали по подолу круглыми розетками (печать), западных районов – машинной строчкой, а в бассейне р. Дема – монетами, которыми зашивали всю спинку, оставляя лишь небольшой просвет в центре. Верхняя одежда подпоясывалась кушаком (билбау), а у богатых – тканым поясом (kəмəр) с пряжкой ювелирной работы. Был распространен чекмень (сəкмəн) в горной и южной части из домашнего сукна, а на севере и на западе из фабричных тканей. Украшали аппликацией, вышивкой, монетами, кораллами. Женщины не только носили халаты на плечах, но и накидывали на голову.
В XIX в. в состав башкирского костюма вошли новые виды верхней одежды: тканевые кəзəкəй, бишмəт, камзул, холщовый кафтан (сыба), ватное пальто (сермен), которые, в отличие от старинных, кроились по лекалам приталенными. Одежда являлась всесезинной. Бишмəт из хлопчатобумажной фабричной ткани на подкладе носили повсеместно. С конца XIX в. был распространен камзул – безрукавная одежда, одевавшиеся поверх рубахи, которую шили из покупных фабричных тканей. В будние дни носили из черного сатина, в праздничные дни – из бархата, атласа. Украшались позументом, монетами, декоративной машинной строчкой. В западных и северо-западных районах Башкирии в XIX в. распространился сыба – тонкий холщовый короткий кафтан. Мужские сыба шились из белого полотна с узкими темными полосками, а женские – из синего с тонкими белыми полосками или из красного с черными полосками.
Головные уборы башкир многообразны. У мужчин: тюбетейки, шапки (бүрек), войлочные колпаки и шляпы, малахаи с высокой тульей (из меха – kолаkсын и из сукна – көлəпəрə). Женщины носили на головах искусно вышитые полотенца (таҫтар) вместе с начельниками (харауыс), поверх них – чепец из кораллов и монет с пришитой сзади длинной лопастью, открытый на затылке (kашмау). Поверх него богатые надевали зашитую монетами высокую шапочку с широкой наспинной лопастью (калябаш). Девушки носили колпачки с плоским верхом, колпак или монетную шапочку (такыя). В XX в. головными уборами женщин служили платки, покрывала (kушъяулыk), бархатные колпаки, шапки (kамабурек). Украшения из кораллов и серебряных монет дополняли женский костюм: ожерелья из монет или кораллов, пелерины из коралловой сетки, ленты-перевязи, массивные нагрудники (селтəр, hаkал, яға, муйынса). В Зауралье яга носилась с наспинником (иңhелек). Комплект украшений дополняли браслеты, кольца, серьги, ювелирные подвески, подбородочные ленты (hагалдырыk), околоушные подвески, косоплетки и накосники. Специфически девичьим украшением был позатыльник (елəклек). В украшениях часто использовали монеты, кораллы, сердолик, бирюзу, горный хрусталь, перламутр, раковины каури, иногда рыбьи позвонки, плоды гвоздики.
Обувью башкир служили кожаные туфли (күн башмак), кожаные башмаки (kата), сапоги (итек, ичиги ситек). Они изготавливались из телячьей, бычьей и лошадиной кожи. На северных районах носили – лапти, на северо-восточных – меховая короткая обувь. Обувь с кожаной головкой и суконными голенищами (сарыk – на мягкой подошве, kата– с каблуком) украшалась аппликацией из цветного сукна. Обувь носилась с суконными чулками или портянками, обычно во время праздников.
Башкиры, как и многие кочевые народы Евразии, около половины своей жизни проводили во временных жилищах, самым древним и самым универсальным видом которых была решетчатая юрта (тирмэ), теплая в стужу, прохладная в жару.
Делилась юрта на две части занавесом (шаршау) – на мужскую и на женскую половину. В женской половине готовили еду, нянчили детей. Согласно обычаям народа она всегда меньше и располагается неизменно по правую сторону от входа. Здесь хранятся предметы, необходимые для ведения домашнего хозяйства: кухонная утварь, запасы еды, детская и женская одежда и прочее
Левая часть размерами больше и всегда используется в качестве гостиной. По всей комнате вывешиваются красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрываются не только узорными работами, но и снаряжение воина, украшенное национальными орнаментами. Здесь можно увидеть колчаны для стрел, футляры для пороха, подсумок для дроби и конскую упряжь.
Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же размещается резной деревянный сундук на красивой подставке. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки. Они бережно связываются узорной лентой с цветными орнаментами на красном или черном фоне.
Обычно юрты на летовках покрывали темным или серым войлоком. Богатые скотоводы покрывали свои жилища белым войлоком. Свадебные юрты также укрывались белыми кошмами.
При переходе к оседлому образу жизни появляются жилища различных типов. Их выбор определялся природными условиями, в которых жили башкирские племена, – горные области или равнины, лесная или степная зона. Как строительный материал использовались бревна, кора, лыко, дерн, глина, навоз. Из кустарника и камыша делали плетеные крыши и стены, из глины и соломы производили кирпич-саман.
Поселения (аулы) располагались на берегах рек или озёр, у подножия гор. Ранние аулы основывались членами одного племени, рода, родового подразделения. С ростом численностью населения члены семейнородственной группы в одном ауле селились рядом, образовывая отдельные улицы или “концы” (ос), часть жителей отделялась на выселки или хутора, которые назывались преимущественно по имени первопоселенца.
Помимо бревенчатых домов в башкирских аулах были распространены также дома с деревянным каркасом, такие как плетневые избы – «ситэн ой», дома из саманного кирпича, глинобитные избы. Существовали дома с земляной засыпкой (тултырма).
С переходом к оседлости характерные принципы организации интерьера юрты были перенесены в стационарные жилища: сохранилось условное деление на мужскую (түр яҡ, төп яҡ) и женскую (шаршау яҡ, шаршау эсе, ҡаҙанлыҡ) части. Вместе с тем в домах появились новые элементы внутреннего убранства: приподнятые дощатые помосты у стены — нары (урындыҡ, һике), печь (оло мейес, икмәк мейесе) или камин (сыуал), небольшой очаг (усаҡ) с котлом (ҡаҙан).
Часть нар, расположенная по диагонали от очага, считалась наиболее почётной (түр һике); у окон для обозначения трапезного места стелили узкие, украшенные аппликацией из разноцветных лоскутков, стёганые подстилки — длинную (буй юрған, түр юрған) и 2 поперечные короткие (арҡыры юрған). По стенам над нарами обычно вешали праздничную мужскую одежду, парадные сёдла и оружие, нарядные головные уборы, нагрудные и накосные украшения. В углу нередко прикрепляли полочку для старинных книг, над входной дверью — застеклённую рамочку с изречениями из Корана.
Место на нарах напротив печи считалось женским (шаршау һике). Особым пологом (сымылдыҡ, турпыша) в доме выделялся уголок невестки (килен яғы); здесь же к потолочному крюку или к заложенной за матицу жерди подвешивали колыбель. Печь в традиционном жилище башкир обычно располагалась справа от входа. Во дворе также строили открытые очаги с котлами (усаҡ), хлебные печи (ялан мейес, икмәк мейес).
Особенно нарядно в убранстве дома выглядели войлоки с аппликацией и вышивкой, узорами, выполненными в технике вваливания, покрытые вышитой тканью, лоскутной мозаикой, сукном с нашитой аппликацией, а также паласы (тышлы кейеҙ).
Ковроткачество было распространенным ремеслом у башкир, занимающихся животноводством. В Башкортостане ковроделие представлено безворсовыми коврами: большие и маленькие паласы, половики, коврики для табуретов, скамеек, для покрытия сундуков, сотканные из пряжи овечьей шерсти. В каждой семье имелись ковры разной величины, с разными узорами, выполненными в разной технике. По качеству ковров судили о прилежности и мастерстве, о достоинствах невесты. Для восточных и юго-восточных районов характерны полосатые паласы. Их декор выстроен на ритмичном чередовании широких и узких цветных полос – простейший тип ковроткачества. Они отличаются сдержанностью и благородством цвета за счет использования природных органических красителей.
В наши дни полосатое ковроделие переживает свое возрождение. Праздничная нарядность современных безворсовых ковров, гармония традиционных орнаментальных форм с жизнерадостной расцветкой принесли им широкую известность и за пределами республики.
С циклом земледельческих работ связан ряд народных праздников, наиболее важным из которых является сабантуй, приуроченный к окончанию весенних полевых работ. Весной или в начале лета также проводились праздники “Ҡарғатуй” (“Грачиная свадьба”) или “Ҡарға бутҡаһы” (“Грачиная каша”), “Кәкүк сәйе” (“Кукушкин чай”), во время которых совершали обрядовые действия с обращением к природе и птицам с просьбой об изобилии и благополучии, готовилась ритуальная каша из злаков. Ранней осенью в честь первого урожая проводился обрядовый праздник “Ашлыҡ байрамы” (“Праздник зерна”), когда приглашали гостей на традиционную кашу из злаков.
Кукушкин чай (Кәкүк сәйе) -башкирский праздник весенне-летнего цикла. На востоке Башкортостана известен под названием «йома сэйе» ("чай, в пятницу"), в северных районах РБ и в Пермской области — «сэйесмэ» ("чаепитие"). Кәкүк сәйе проводился в связи с прилетом кукушек. В давние времена такие птицы, как грач и кукушка, у башкирского народа считались священными. Им посвящали праздники, которые отмечали каждую весну на лоне природы, где участниками становились только женщины и дети.
Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы – щавеля. Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев, которые дает земля, природа. Поэтому когда весной впервые пробовали дикий лук, щавель, дикую редьку, выражали благодарность природе. За первым щавелем ходили женщины и дети, бабушки организовывали игры детям. Из собранного щавеля в этот день варили суп. Так же супы из дикого лука и дикой редьки посвящены благодарению природы за первые растения для пищи.
Самый известный национальный праздник башкирского народа – сабантуй, традиции которого складывались на протяжении многих веков. В оригинале название звучит как «хабантуй» и означает «хабан» – плуг и «туй» – праздник. Отмечают его по завершении посевных работ в течение целого месяца с конца мая по конец июня.
Праздник проводился в осенне-зимний период, с установлением снежного покрова. У башкир традиционный обычай взаимопомощи по заготовке тушек гусей, реже уток. На Ҡаҙ өмәһе приглашались девушки и молодые женщины (обычно невестки). После ощипывания и обработки потрохов тушки гусей, нацепленные попарно на коромысло, несли полоскать на водоём.
В эти дни (25 июня-5 июля) особенно бережно относились к природе. Нельзя было охотиться, ловить рыбу, резать скотину, пилить деревья. Но почему-то именно в эти дни заготавливали лекарственные травы. В водоемы бросали цветы 77 видов в надежде на теплое хорошее лето. С тех пор как появился этот обряд, начали проводить и праздновать дни цветов. Нар – солнце, дуган – день рождения солнца. Запрещено: ловить, резать скот, пилить деревья, разорять муравейники. Во время праздника бабушки учили собирать лекарственные травы. Главное блюдо праздника- овощные супы.
Праздник Нардуган проводился в конце года, когда световой день начинает увеличиваться. Все собираются в каком- либо доме. Каждый приносил угощенья – мясо, крупы и т.д. Главное блюдо – мясо. Избирался юлбарсы – путеводитель. Дети ходят из дома в дом приглашают всех, желают пожелания, специально придуманные заклички. Хозяева угощают их. Когда в доме кончалось все угощения, устраивали на улице игры. На следующий день начинаются хождения по гостям из дома в дом.
